![]() |
• TYRIMAI •„Vėjo dienos”
Dainius Razauskas
Baltų vėjo dievas pirmąsyk aprašytas XVI a. pradžioje vadinamojoje „Sūduvių knygelėje”, kur jis vadinamas Bardaičiu (Bardoayts) ir prilyginamas angelui: „Jie tiki, kad didelis angelas stovįs jūroje. Į kurią pusę jis pasisukęs, ten pūsdamas apverčiąs laivus, kurie dėl jo pykčio paskęstą [variantas: ten jis, kai supyksta, pučia vėjus, ir išvaiko žuvis]. Ir tikrieji prūsai, ir sūduviai, ir tie, kurie eina su jais žvejoti, visi jį vadina dievu Bardaičiu, dievina ir jam aukoja. Taigi jie verda žuvį ir padeda ją kluonuose ant švaraus pėdo arba šiaudų, valgo ir geria iš kaušelių arba iš mažų gilių dubenėlių. Čia stovi jų zegnotas, arba Viršaitis, ir praneša apie vėjus ir sako, kur jie turį žvejoti ir kokią dieną”. To pat XVI a. pabaigoje Lukas Davidas „Prūsijos kronikoje” perpasakoja „Sūduvių knygelę”, šį tą patikslindamas ir nuo savęs pridėdamas kai kurias „žinias, surinktas iš ano meto gyvenimo”. Bardaitį jau vadindamas Gardaičiu ir vėlgi prilygindamas angelui, jis pasakoja: „Jie įsivaizduodavo, kad šis dievas tarsi didelis angelas stovi virš jūros, ir į kur jis pasisuka, ten ir pučia savo vėju vandenis, laivus ir visa kita. Kai jis supyksta, tai savo stipriu alsavimu apverčia laivus, kad jie nuskęstų, arba nuvaro juos į tokias nepatogias vietas, kad jiems ten tenka patirti nelaimę arba jie visiškai sugenda. Taip pat jis valdo žuvis jūroje ir viską, kas gyvena vandenyje. Todėl jį garbina gyvenantys prie jūros ar tie, kurie manosi iš jūros, tokie kaip gintaro rinkėjai, eršketų, menkių ar kitų žuvų žvejai ir kiti į juos panašūs” Neilgai trukus, sekdamas cituotais šaltiniais, Gardaitį panašiai aprašė dar M. Stryjkowskis, jau aiškiai jį apibūdinęs kaip vėjų dievą: „Jį garbino tik jūreiviai ir žvejai, ypač kuršiai, sembai ir suomiai, kurie gyvena prie jūros, nes tikėjo, kad tas Gardaitis yra didis angelas, stovintis jūroje ir ežeruose, – vėjų dievas”. O štai XVII a. pabaigoje pajūrio lietuvių vėjo ar vėjų dievą, vardu Vėjopatis, aprašė (ir net nupiešė), kaip jį matė pavaizduotą ant žvejo valties, vokiečių kilmės, bet ir lietuviškai kalbėjęs pastorius istorikas Matas Pretorijus. Angelu Pretorijus jo tiesiai nepavadino, bet pabrėžė du dilelius sparnus ant pečių ir tapatino su Bardaičių, arba, kaip jis ištarė, Perdoytu : „Pamenu, ką sykį mačiau pas vieną žveją Karklės kaime. Tasai irkluodamas ant savo laivo stiebo vietoj vėliavos iškeldavo stovylą (statuam). Būtent, jis turėjo iš žievės padarytą atvaizdą žmogaus, kurio galvoje buvo du veidai, vienas priekyje, kitas užpakaly, abu plačiai prasižioję; ant pečių buvo du geroko didumo sparnai, o rankos buvo ištiestos, dešinė į šalį, kairė žemyn; kairėje jis laikė žuvį, dešinėje statinaitę. Ant galvos buvo pritaisytas gaidys. Šį atvaizdą jis vadino Wejopattis (vėjo viešpatis). Spėju, kad senieji prūsai tokią pačią stovylą galėjo statyti Perdoytui. Pastorius N. Isingius tąjį žveją čia pat andai buvo sulaikęs pas tikrą seną prūsišką alką ir niekaip negalėjo jo paveikti, kad eitų į bažnyčią. Į šitą Wejopatys pažvelgęs, ypač smarkiãi vėtrai esant, tasai žvejas iškeldavo abi rankas. Dar jį Wejpons, taip pat neretai Wejdiews (vėjo dievas) esą vadindavęs. Be to, tasai vaikinas tuomet buvo laikomas turtingiausiu žveju”. Kadangi Pretorijaus minimas Vėjopačio atvaizdas buvo padarytas iš žievės – taigi galėjo būti plokščias – ir iškeltas ant laivo stiebo „vietoj vėliavos”, tai galima jame įžvelgti vėjarodį ir palyginti su vėjarodžiams būdingu „trimituojančiu angelu”. Ppasak J. Perkovskio, „skardiniai trimituojantys angelai, pritvirtinti kaip vėjarodės prie geležinių viršūninių kryželių, aptinkami vos ne visame [Žemaitijos] krašte. […] Jie įprasti ir virš banalių geležinių antkapinių paminklų, prie kurių būna pritvirtinti nejudamai. Skardinio angelo su trimitu tipas buvo paplitęs, be jokios abejonės, jau XVIII a., nes puošė to laikotarpio žemaičių bažnyčių kryžius”, – taigi visai netrukus po Pretorijaus aprašyto Vėjopačio. – „Trimituojančių angelų Žemaitijoje esu matęs ne tik virš kryžių, bet ir virš ūkinių pastatų stogų ir net trobų: […]. Šis motyvas virš kryžių pasitaiko ir tikrojoje Lietuvoje. Analogiškų puošmenų už Lietuvos ribų man retai pavyko aptikti. […] Galiausiai angeliuką su trimitu tarp įvairių kitų motyvų matome žvejo ženkle Rytprūsiuose, Kuršių marių pakrantėje”. Pastarasis čia kaip tik savo vietoje, netoli nuo Pretorijaus matytos sparnuotojo Vėjopačio „statulos”. Priimta manyti, jog pats angelo, kaip „sparnuoto žmogaus”, įvaizdis yra krikščioniškas, be to, ir Biblijoje angelas susijęs su vėju, pvz.: „Viešpaties angelas paėmė Habakuką už galvos ir, pakėlęs už galvos plaukų, vėjo gūsiu padėjo jį Babilone tiesiai ant narvo”, kuriame kalėjo Danielis (Dan 14.36). Taip pat Apreiškime Jonui: „Paskui aš regėjau keturis angelus, stovinčius keturiuose žemės kampuose, laikančius keturis žemės vėjus, kad vėjas nepūstų nei žemėje, nei jūroje, nei į medžius” (Apr 7.1), arba štai: „Aš išvydau septynis angelus, stovinčius Dievo akivaizdoje, ir jiems buvo įteikti septyni trimitai” (Apr 8.2), kuriais tie toliau paeiliui trimituoja skirtingas Apokalipsės pakopas. Ir Rusijoje „manyta, jog vėjus sukelia angelai, kuriuos Dievas pastatęs keturiose pasaulio šalyse, ‘jie pučia pamainomis: vienas pavargsta pūsti – pradeda kitas; todėl ir vėjas būna iš skirtingų pusių […]’”. Visai tad galimas daiktas, jog ir Lietuvos vėjarodžių „angelai” mena vėją, o gal net senąjį vėjo dievą, tarkim, Vėjopatį. Juoba kad senasis lietuvių Vėjas irgi turi
dūdelę – tai liudija tautosaka. Vienoje mitologinėje
sakmėje žmogus nuėjo ieškot paties vėjo.
Ėjęs ėjęs ir radęs pamarėj seną seną
seneliuką, labai apiplyšusį, visą skvarliuotuotą ir
net be kelnių. Jis turėjęs
dūdelę ir vis pūtinėjęs. Kai tik jis kur
pasigręžiąs, papučiąs, tai viskas linkstą,
maišąsi. Verta dėmesio tai, kad žmogus nuėjo
ieškoti paties vėjo, kitaip sakant, vėjo paties, mažne
tiesiog Vėjo-pačio; ir tai, kad rado jį pamary; ir tai, kad jis
su savo dūda „gręžiojasi”, ir kur „pasigręžia”, ten
vėjas ir pučia – visai kaip vėjarodis pavėjui. Tik čia
simbolizmo dėlei sukeisti vietomis priežastis ir pasekmė: nes
jeigu „angelas” su trimitu iš tikrųjų simbolizuoja lietuvių
vėjo dievybę, tai ir jo pavėjui pasisukęs trimitas
žymi būtent vėjo šaltinį – „vėjo
dūdelę”. Toliau toje pačioje sakmėje dar priduriama, jog
vėjas Vasaris pučiąs siaura
dūdelyte ir lengvu kvapu, Žiemys – storesne, šaltu kvapu,
o Rytys – smagesniu ir sausu, tačiau visi, reikia suprasti, pučia
būtent dūdelėmis, dūdomis. Kitoje sakmėje apie peiliu
sužeistą vėją, šis atėjusiam peilio ieškoti
žmogui pasakęs: Aš tą peilį atiduosu, tik tu
pūsterk sykį į šitą
dūdelę. Ir padavęs žmogui į rankas
dūdutę. Šis pūsterėjęs sykį,
atsiėmęs savo peilį ir namon išdrožęs.
Pareinąs namon – o čion nė vienos trobos, tik akmens iš po
pamatų likę ant vietos! Teip pats
nupūtė savo namus… Taigi čia vėjo šaltinis
vėlgi dūda. „Dūduoja” (stabulē) ir latvių Vēja
māte”. Paminėtinas čia ir kašubų tikėjimas, jog „velniui grojant gluosnio dūdele, švilpia vėjas”. O tai
rodo, kad šis įvaizdis pakankamai archajiškas ir paplitęs.
„Rigvedoje” dūduoja audros vėjus įkūnijantys Marutai. Tam
pačiam prasmių laukui, panašu, priklauso ir Naujosios
Gvinėjos motumotu genties tikėjimas burtininką vėjus
laikant bambuko vamzeliuose. A. Afanasjevas apibendrina: „Vėjai
pūsdami sukelia ore įvairius muzikinius tonus […];
įsiverždami į uolų tarpeklius, į namų kiaurymes
bei plyšius vėjai švilpia, primindami birbynę ar
fleitą. Todėl vėją ir muziką sutinkame vadinamus tais
pačiais žodžiais: iš [rusų] veiksmažodžio дуть ‘pūsti’ kilo дух ‘dvasia’ = ‘vėjas’ ir дудã ‘dūda’, дôдка ‘dūdelė’, дудеть ‘dūduoti’”, atitinkamai daugelyje
kitų kalbų, nes „vadinamųjų pučiamųjų
muzikos instrumentų garsai randasi grojančiajam burna pučiant
į juos orą. Matėme, kad ir patį vėją laikyta
kylant iš pražiotos dievo burnos. Įasmeninti viesulai senajame
mene vaizduoti pučiantys ragus”. Prisiminkime, ir ką tik cituotus lietuvių vėjo dievo aprašymus: „Sūduvių knygelėje”: „Jie tiki, kad didelis angelas stovįs jūroje. Į kurią pusę jis pasisukęs, ten pūsdamas apverčiąs laivus”; arba Luko Davido „Prūsijos kronikoje”: „Jie įsivaizduodavo, kad šis dievas tarsi didelis angelas stovi virš jūros, ir į kur jis pasisuka, ten ir pučia savo vėju”. Kaip senasis dievas Vėjas, krikščionims autoriams atrodęs „tarsi angelas”, kur pasisuka, ten pučia, taip vėjarodyje pavaizduotas „angelas su dūda” visada pasisuka ten, kur pučia vėjas. Krikščioniškoje kultūroje užaugusiam
žmogui sparnuotą žmogaus pavidalo būtybę pavadinti
angelu yra tiesiog savaime suprantama (panašiai pagal interpretatio
romana Perkūną savaime suprantama yra pavadinti Jupiteriu). Bet
nepamirškime, jog ir Antikoje vėjai įsivaizduoti su sparnais –
kaip kad, pavyzdžiui, „Eneidoje” (VIII.430: „…su vėjais sparnuotais”); taip pat smarkaus vėjo dievybės harpijos: pasak Hesiodo
„Teogonijos” (268-269), „savo greitaisiais
sparnais jos skrenda greitai su
vėjų gūsiais”. Panašiai graikų
šiaurės vėjas „Borėjas buvo vaizduojamas ilgaplaukiu,
barzdotu, galingu, su didžiuliais
sparnais vyru”, kone visai kaip Vėjopatis. Sparnais vėjas
sukeliamas ir šiaurės germanų mitologijoje: senovės islandų
vadinamojoje „Vyresniojoje Edoje” Odino paklaustas apie vėjo kilmę
„išminčius Vafdrudniras” atsako: „Hresvelgas sėdi dangaus
pakrašty / erelio pavidalu, / jis savo
sparnais sukelia vėją / virš visų žmonių”.
Prisimintinas čia ir Donelaitis, antai „Pavasario
linksmybėse” (51–52): Sienas ir čytus ir daug naujintelių
sparų / Vėjai su sparnais
nuo kraiko buvo nuplėšę; arba „Rudenio gėrybėse”
(5–6): Vėjai su sparnais
pamaži jau pradeda mūdraut / Ir šilumos atstankas
išbaidydami šlamščia. Juoba kad N. Vėliaus
nuomone, šie Donelaičio „vėjai su sparnais” kaip tik yra
tiesiogiai susiję „su senąja mitine pasaulėjauta”. Taigi reikia
sutikti su A. Afanasjevu, kad „vėjus ir debesis visos arijų [t.y.
indoeuropiečių] gentys įsivaizdavo kaip sparnuotas būtybes.
Viduramžiais šie senieji įvaizdžiai liaudies
tikėjimuose susiliejo su angelais”, ir jau „seniausiuose
krikščionybės paminkluose sparnuoti vėjų atvaizdai
maišomi su angelais” [Афанасьев I 274]. Pagaliau ir Senajame Testamente Dievas „sėdosi ant [angelo]
kerubo ir skrido, vėjo sparnais
atskubėjo” (Ps 18.11), nes apskritai, vertėjo A. Rubšio
žodžiais, biblinis „Dievas daro
vėjus savo pasiuntiniais, arba
angelais”. Jau Senovės Egipto XV a. pr. m. e.
„Himne Osiriui” pasakyta, jog Isidė „sukėlusi
vėją savo sparnais”,
o vienoje estų liaudies dainoje, kreipiantis į vėją, sakoma: „Sunkus smūgis tavo
išskėstų sparnų!”. Taigi trimituojantį angelą reikia laikyti senosios vėjo dievybės įvaizdžio interpretatio christiana, t. y. krikščioniška interpretacija ar adaptacija, ir iš esmės matyti jame būtent senąją lietuvių, baltų vėjo ar vėjų dievą, galbūt vieną iš keturių ar aštuonių vėjų, o gal ir visų jų viešpatį Vėjopatį.
[ Aukštyn ]
© Dainius Razauskas, 2005 |
![]() |